تاريخ عائلي يمكن بسطه

نشأت توي إيما جيليس تحت أعمال جدتها وحولها. كانت جدران وسقف غرفة نومها في مانوريوا، جنوب أوكلاند، مغطاة بقماش النغاتو الذي صنعته إيما، جدتها لأمها. وشرحت أمها كيف ضُرب اللحاء حتى صار تلك المساحات الواسعة. تتذكر جيليس شعورها بالحماية في الغرفة، قبل أن تعرف بزمن طويل أنها ستصبح فنانة تعمل بالمادة نفسها. مقابلة مع ذا كوكونت. The Coconet interview¹

سافرت قطعة قماش من عائلة أخرى من تونغا إلى نيوزيلندا احتفالاً بعيد ميلاد طفل. صنعها مافي توينوكوافي لاتو وأناو تويلي لاتو عام ١٩٨٣ بمناسبة عيد ميلاد تويلي لاتو الخامس وحفل قص شعره. يبلغ طول كل جانب منها نحو ستة أمتار، وهي الآن ضمن مقتنيات متحف تي بابا. يُظهر حجمها جهداً استثنائياً بُذل من أجل شخص مميز للغاية. Te Papa²

نغاتو هو قماش لحاء تونغي، يُصنع من اللحاء الداخلي لشجرة هيابو، المعروفة باسم شجرة التوت الورقي. يُشار إليه غالبًا بالمصطلح الأوسع نطاقًا في المحيط الهادئ، تابا. قد يُضلل وصفه بالقماش القارئ غير المطلع على طريقة صنعه، إذ يُصنع سطحه عن طريق ضرب اللحاء وربطه، وليس عن طريق نسج الخيوط لتكوين نسيج.

تبدأ المادة ضيقة ثم تتسع. يفصل الصانع اللحاء المفيد، ويشكله بمطرقة، ويُجهز قطعًا يمكن وصلها. تُحوّل العمليات اللاحقة هذه القطع إلى سطح أكبر وتُضفي عليه نقشًا. يصف شرح متحف تي بابا سلسلة من مراحل التحضير، والنقش بلوحة كوبيسي، والوصل، والتزيين اليدوي. تي بابا عن صناعة نغاتو Te Papa on ngatu-making³

قد يتعرف الطفل الذي يعيش بجوار السطح المكتمل عليه في البداية كجزء من المنزل. ويمكن تعلم العملية لاحقًا: أن أحدهم قام بتشكيل اللحاء، ووصل القطع، واختار موضع النقش. ما كان يبدو مظهرًا عاديًا للغرفة يصبح الآن واضحًا كجهد دؤوب بذله أحد الأقارب.

هذا العمل جماعي. ففي عملية الصنع المشتركة المعروفة باسم "كوكا أنغا"، تصبح التحضيرات الفردية جزءًا من نسيج أكبر. تُظهر وثائق من تونغا نساءً يعملن حول طاولة منحنية، يجمعن القطع ويضعن الألوان. يسمح هذا الترتيب لعدة أيادٍ بالمساهمة في سطح متصل. ويروي مركز ICHCAP قصة "نغاتو". ICHCAP’s account of ngatu⁴

تُضفي الطاولة على هذا الجهد طابعًا مشتركًا. فهي تحدّ من كمية القماش التي يمكن الوصول إليها في وقت واحد، وتوفر مكانًا لوصول الجزء التالي. لكل صانعة عملٌ أمامها مباشرةً، بينما سطح العمل الذي يتطور ملكٌ للمجموعة.

يُظهر هذا النطاق الواسع مدى التبعية. لا يمكن لأحد أن يكون حاضرًا في كل مكان على امتداد النسيج. يجب على المشارك أن يثق بالعمل المنجز خارج متناول يديه، ويجب أن يكون الآخرون قادرين على الوثوق بعمله. السطح الكبير هو نتيجة قبول الناس لتلك المسؤوليات الصغيرة والمتكررة تجاه بعضهم البعض.

يصف متحف تي بابا كيف يقوم الشريكان بتمرير لحاء مُجهز عبر الطاولة، ثم يربطان القطع المتداخلة، ويفركان الصبغة على السطح لإظهار نقش تحته. تُحدد خطوط التقسيم والأرقام وحدات "لانجانجا"، وهي وحدات تُستخدم لقياس طول القماش المتزايد. وتستمر العملية من خلال إضافات متكررة. (تي بابا حول تزيين نغاتو) Te Papa on decorating ngatu⁵

تُتيح الأرقام منظورًا مختلفًا للنسيج. إذ يُمكن للزائر تتبّع نقشٍ ما، بينما يُتابع الصانع مدى تقدّم العمل. يتشارك الجمال والحسابات في السطح. ويُمكن أن يُظهر طول العمل المتزايد ما تمّ إنجازه وما لا يزال يتطلّب إنجازه.

تتيح هذه الطريقة أيضًا إمكانية تطبيق التصميم على مستويات متعددة. فالشكل الصغير المتكرر يُرسي إيقاعًا، بينما يُضفي الترتيب الأكبر على القماش طابعه العام. ويُصبح النظر عن قرب والنظر من بعيد تجربتين مختلفتين للعمل نفسه.

تتيح تقنية "كوبيسي" تحقيق ذلك من دون إلغاء دور العمل اليدوي. يوفر الطبع نقشًا يمكن تعزيزه وتطويره. ويبقى التكرار والذوق الشخصي متلازمين في السطح النهائي.

قد تحمل الأنماط المألوفة ذكريات الأشخاص كما تحمل ذكريات التصاميم. قد تُقدّر المصممة شكلاً ما جزئياً لأنها تتذكر من علّمها تمييزه. وقد يُشعر تكراره وكأنه استمرار لحوار، حتى بعد رحيل الشخص المرتبط به.

وصفت الفنانة التونغية سوليتي فيميا بوروز تلك العلاقة بوضوح في لقاءٍ عُقد عام ٢٠٢٣ في تاهيتي قائلةً: "أواصل عملي لأنه يُذكرني بوالديّ". أرادت أن تنقل هذه القدرة إلى ابنتها وحفيدتها. يجد سردها التذكر في فعلٍ لا تزال قادرة على القيام به. متحف تي بابا Te Papa⁶

تُتيح جلسات العمل الجماعية فرصةً لمثل هذا النوع من التعليم. خلال إقامة فنية في جامعة أوكلاند عام ٢٠١١، قدّمت لولوهيا توبونيو وجمعية أوتو أوتا فاهينا عرضًا عمليًا لصناعة النغاتو، إلى جانب الطعام والغناء والمحادثات والقصص. كانت توبونيو قد تعلّمت هذه الحرفة من والدتها في تونغا، وأصرّت على ضرورة وجود مجموعة لإتقانها. جامعة أوكلاند University of Auckland⁷

لا داعي لانتظار انتهاء العمل المفيد حتى يبدأ الحوار. يمكن للناس الاهتمام بالنسيج والتواصل فيما بينهم في نفس الوقت. هذا جزء مما تتيحه الممارسة الجماعية: سببٌ للقاء لا يتطلب من أحد أن يأتي بقصة تستحق أن تُروى.

قد تمنح الصحبة دعمًا، لكنّ العمل الجماعي له تكلفة. يحتاج الناس إلى الوقت والمواد ومكان للعمل وترتيبات تُمكّنهم من العودة. تبدأ العناية الظاهرة في القماش النهائي بتوفير هذه الظروف. لا ينبغي أن يُقلّل وصف العمل بالعمل الجماعي من شأن مساهمة أي امرأة، فلا يجب أن تبدو سهلة.

ولا ينبغي أن يحجب امتلاك العائلة لقطعة كبيرة من القماش هوية صانعيها. قد يرتبط الثراء والاحترام بهذا القماش، لكن هناك من بذل الساعات التي أدت إلى صنعه. إن ذكر اسمها يغير فهمنا للقطعة، إذ يصبح من الممكن التساؤل عما كانت تعرفه، ومن عملت معه، وما الأعمال الأخرى التي أنجزتها إلى جانب هذه المهمة.

إن تقدير هؤلاء المبدعين يغير معنى الهدية. فالمتلقي لا يحصل على المادة فحسب، بل يحصل أيضاً على ثمرة جهد منظم. فالقطعة الكبيرة تحمل في طياتها التزاماً واضحاً بالوقت.

يُستخدم قماش نغاتو في حفلات الزفاف والجنازات والمناسبات الهامة الأخرى. ويصف متحف تي بابا هذا التداول بأنه جوهري لوظيفته الاجتماعية. إذ يُمكن لهذا القماش أن يُشير إلى علاقة ما من خلال تقديمه كهدية، بدلاً من اكتساب قيمته بمجرد بقائه في حوزة شخص واحد. متحف تي بابا يتحدث عن نغاتو والذاكرة التاريخية Te Papa on ngatu and historical memory⁸

لذا، يمكن لشيء ثمين أن يحقق غايته بالرحيل. فإهداء "نغاتو" يضع العمل المنجز في مناسبة عائلية أخرى، مما يسمح للمتلقي بالتعبير عن تقديره للعلاقات من خلال وجوده. ولا يعني رحيله بالضرورة نهاية صلة صانعيه به.

يتضح ذلك جلياً عندما تفصل المسافة بين الأشخاص المعنيين. قد تصل المادة إلى غرفة لن يراها صانعوها أبداً. ومن يفتحها يتعامل مع ثمرة عمل أُنجز في مكان آخر، لسبب يربط بين المكانين. الهدية تجعل العلاقة تشغل حيزاً مادياً.

يمكن للنسيج أيضاً أن يسجل الأحداث. يوثق متحف تي بابا نسيج "نغاتو" الذي يضم دراجات هوائية، وفونوغرافات، ومذنب هالي، وأعمدة إنارة كهربائية، إلى جانب زخارف أخرى. تخلد أعمدة الإنارة ذكرى وصول الكهرباء إلى القرية. لقد أتاح هذا الشكل المرتبط بالإرث المجال لتقنيات كانت جديدة في يوم من الأيام.

قد يبدو عمود الإنارة عنصراً بسيطاً في التصميم، إلى أن نتأمل في تأثير وصول الكهرباء على حياة المنزل. يضفي هذا العنصر طابعاً منزلياً على التاريخ العام، إذ يبقى ما غيّر أمسياتنا العادية جديراً بالتذكر حتى بعد أن تصبح التكنولوجيا نفسها أمراً عادياً.

ولا يشترط أن يصبح كل رمز عالميًا ليكون ذا قيمة. قد تكمن قيمة المرجع المحلي في مدى إدراكه من قبل السكان الذين صُمم من أجلهم. ويمكن لشخص من خارج المنطقة أن يُقدّر التصميم مع التسليم بأن دلالاته الكاملة تنتمي إلى مكان آخر.

ويندرج القماش الذي أُهدي لعيد ميلاد تويلي ضمن هذا النطاق التاريخي. فقد كان مناسبةً لاحتفال طفل بعام جديد من عمره. ولم يكن الاهتمام الذي بُذل فيه يستلزم مناسبةً وطنيةً أو شخصيةً مشهورةً. بل كان حدثًا عائليًا هامًا سببًا كافيًا لصنع شيء ذي قيمة وإرساله عبر المحيط.

لا يمكن لسجل المجموعة أن يستعيد كل حديث دار حول صنعها أو كل رد فعل عند وصولها. لكن الاحتفاظ بأسماء صانعيها والغرض من الهدية يمنع القماش من أن يصبح مجهولاً تماماً. هذه التفاصيل تُبقي الطريق مفتوحاً من القطعة المُعجب بها إلى حياة من منحوها سبباً للوجود.

تُوسّع الهجرة نطاق هذه العلاقات عبر المسافات. وتُشير الدراسات حول منسوجات نساء تونغا في الشتات إلى أن الأقمشة والحصائر الفاخرة تُساعد الناس على الحفاظ على روابطهم مع "فونوا" (الوطن أو الأمة) وإعادة تشكيلها، متجاوزةً حدود الجزر. ويُعقّد انتقال الأشياء القيّمة الافتراض القائل بأن الحياة الثقافية يجب أن تظل متصلة جغرافيًا. أبحاث حول منسوجات تونغا في الشتات Research on Tongan textiles in diaspora⁹

لم يكن الانتماء بالأمر السهل. أخبرت جيليس صحيفة "ذا كوكونت" أن والدها كان يثني والدتها عن تعليم الأطفال اللغة التونغية. وقد زادها التحضير لجنازة عمتها في الثانية والعشرين من عمرها ارتباطًا بعائلتها التونغية.

هذا أحد الأسباب التي تجعل من المستحيل قراءة تاريخ العائلة من خلال الزخارف وحدها. قد ينشأ المرء محاطًا بآثار الميراث، ومع ذلك يضطر إلى البحث عن سبيلٍ إليه عندما يكبر. وتتضمن هذه العودة اللاحقة أسئلةً وخياراتٍ لم يكن الطفل قادرًا على صياغتها بعد.

كما أن الشتات يغير ظروف الإنتاج. فقد تتمكن مجموعة ما من الوصول إلى مواد وأماكن اجتماعات وجداول عمل مختلفة. وقد تتضمن الاستجابة التكيف بدلاً من مجرد إعادة الإنتاج.

وجدت جماعة "إيلو ميا فو" في ويلينغتون سبيلًا آخر لتجاوز المسافات عبر صناعة "نغاتو بيبا" من نسيج مُصنّع. وتذكرت العضوة سوكوبيتي سينا هذا النشاط كرابط مع وطنها في تونغا. ويحفظ سرد متحف تي بابا ذكرياتها عن المجموعة، التي توقفت عن العمل بحلول وقت كتابة مقال عام 2014. وقد دعمت مادة مُعدّلة نوعًا مألوفًا من التجمعات. متحف تي بابا Te Papa¹⁰

بدأت جيليس التعاون مع سوليتي عام ٢٠١٤. اعترضت والدتها عندما أحضرت معها قماشًا عاديًا رديء الجودة من لحاء الشجر للرسم عليه. في روايتها على موقع كوكونيت، كان التعلّم يعني إدراك ما يُرضي صانعًا متطلبًا.

هذه صورة أكثر حميمية لعملية نقل المعرفة من مجرد خط متصل في شجرة العائلة. يجب على شخصين العمل معًا في الوقت الحاضر. قد يكون أحدهما أكثر درايةً بإعداد المادة، بينما قد يرغب الآخر في نقل الصورة إلى آفاق غير متوقعة. يجب أن تستوعب علاقتهما كلاً من المعرفة وحق اقتراح شيء جديد.

وينطبق الأمر نفسه على الالتزام. فتوقع أن توفر النساء قماش النغاتو قد يحمل في طياته شعوراً بالفخر والمسؤولية والضغط معاً. وينبغي لأي سرد يحتفي بالعطاء أن يهتم بمن يملك الموارد اللازمة لتلبية هذه التوقعات.

قد تكون الهدية سخية ومتطلبة في آنٍ واحد، وهذه الصفات ليست متناقضة. إن الأهمية الاجتماعية لـ"نغاتو" تجعل الجهد المبذول فيها أكثر أهمية، وتجعل توزيع هذا الجهد جديراً بالملاحظة.

استخدم عملهما "العشاء الأخير" (The Last Kai) لعام ٢٠٢٢، والذي عرضته مؤسسة تاوتاي في عام ٢٠٢٣، التكوين المألوف للعشاء الأخير لطرح تساؤلات حول مكانة المرأة على المائدة. وفي عمل آخر، صُوِّرت امرأة على الصليب. وتداخلت في العمل الواحد قماش مصنوع من اللحاء، وصور دينية متوارثة، وقضايا معاصرة. وقدّم المعرض حوارًا بين الأجيال، تجلّى من خلال تعاونهما. (مؤسسة تاوتاي للفنون في المحيط الهادئ) Tautai Pacific Arts Trust¹¹

تمنح الصور التراث القدرة على طرح أسئلة صعبة. ولا يستلزم احترام المادة ومن علموها الموافقة على كل التوقعات المرتبطة بالحياة الأسرية. يمكن للأم وابنتها استخدام ما يجمعهما لإفساح المجال للنقاش.

إن المشاركة الأصغر سناً التي تشاهد مثل هذا العمل لا تكتشف مجرد تقنية، بل ترى أن الشكل المألوف يمكن أن يحمل هموماً راهنة، وأن الفنان الأكبر سناً يمكنه التعاون في طرح جديد، وأن الصلة العائلية لا تعتمد على إنتاج كل جيل للصورة نفسها.

يصبح التدريس حينها هبةً ذات مصير غير مؤكد. فقد يستخدم الشخص التالي هذه المهارة بطرق لم يتوقعها المعلم. وتبقى هذه القدرة لأنها تُتاح لاجتهاد شخص آخر. وتحتاج الممارسة الحية إلى هذا الخطر، فضلاً عن الاطمئنان الذي يوفره العمل المألوف الذي يمكن تمييزه.

عند فرد قطعة قماش نغاتو كبيرة، يظهر أكثر مما يمكن للوهلة الأولى استيعابه. تتكرر علامة ما؛ ويغير قسم آخر المقياس؛ ويضفي إطار على القطعة بأكملها طابعًا مختلفًا. يتطلب النظر وقتًا. وكذلك استغرق صنع الشيء الذي يُنظر إليه.

يكمن تاريخ العائلة الذي يحمله هذا العنوان في تلك الطبقات دون أن تُفسَّر بالكامل من خلالها. يمكن تحديد بعضه: صانع، مناسبة، رحيل. ويبقى بعضه الآخر في ما يتذكره أحد الأقارب عن الغرفة، أو التجمع، أو الشخص الذي أعدَّت يداه السطح.

إنّ دافع سوليتي للاستمرار هو أيضاً دافعها للتعليم: فالعمل يذكّرها بوالديها، وتريد أن يحمله الجيل القادم. قد تغادر قطعة قماش العائلة، وتعبر محيطاً، أو تدخل متحفاً. وتبقى القدرة على صنع شيء جديد حيةً في أيدي أحدهم.

المصادر وقراءات إضافية

1. The Coconet interview
2. Te Papa
3. Te Papa on ngatu-making
4. ICHCAP’s account of ngatu
5. Te Papa on decorating ngatu
6. Te Papa
7. University of Auckland
8. Te Papa on ngatu and historical memory
9. Research on Tongan textiles in diaspora
10. Te Papa
11. Tautai Pacific Arts Trust